हम वास्तव में कब जन्म लेते हैं?

आइए एक पल के लिए रुकें और एक सरल सा प्रश्न पूछें: हम ठीक किस समय जन्म लेते हैं?

क्या हम तब पैदा होते हैं जब हम माँ की कोख से बाहर आते हैं?

क्या तब, जब हम अपनी पहली साँस लेते हैं?

या तब, जब हम पहली बार रोते हैं?

इसका उत्तर खोजने के लिए, हमें जन्म की पूरी प्रक्रिया को थोड़ा गहराई से देखना होगा, अर्थात् गर्भधारण से लेकर, कोशिकाओं के बनने, अंगों के विकसित होने और अंत में उस क्षण तक जब बच्चा बाहर आकर रोता है । यदि हम इस पूरे सफर को ध्यान से देखें, तो एक बहुत गहरी बात समझ में आती है: जन्म कोई एक अकेली घटना नहीं है। यह एक निरंतर चलने वाली प्रक्रिया है।

एक छोटी सी कोशिका से लेकर एक पूर्ण नवजात शिशु बनने तक, जीवन धीरे-धीरे खुलता है । हम किसी भी सटीक बिंदु पर आत्मविश्वास के साथ यह नहीं कह सकते कि, “बस, इसी पल में जीवन शुरू हुआ है।” इसके बजाय, हमें एक क्रमिक जागृति दिखाई देती है: कुछ ऐसा जो पहले से ही गति में था और धीरे-धीरे सामने आ रहा है ।

यह हमें एक और गहरे विचार की ओर ले जाता है: जीवन सिर्फ इस शरीर के बारे में नहीं है। यह चेतना के बारे में है।

अगर चेतना चली जाती है, तो हम कहते हैं कि कोई चीज़ मर गई है ।

और अगर चेतना खुद को व्यक्त करती है, तो हम कहते हैं कि वह चीज़ जीवित है ।

हमारा शरीर पदार्थ (मैटर) से बना है, वही मूल तत्व जो मिट्टी, पानी और हवा में होते हैं । पर जिस पल वह चेतना इस पदार्थ के माध्यम से चमकती है, हम उसे “जीवन” कह देते हैं । तो अब सवाल यह नहीं है कि “शरीर कब पैदा हुआ?”, बल्कि यह हो जाता है कि “यह चेतना क्या है जो इस शरीर को चलाती है?”

पृथ्वी पर आए उस सबसे पहले प्रारंभिक जीव (सेल) के बारे में सोचिए । विज्ञान हमें बताता है कि सही परिस्थितियाँ (तापमान, रसायन, गर्मी) मिलने पर जैविक पदार्थ बन गया । पर किस सटीक बिंदु पर वह पदार्थ “जीवित” हो गया? किस क्षण उसने रसायन विज्ञान से चेतना तक की वह अदृश्य सीमा पार की?

वह सीमा बहुत रहस्यमयी है ।

पदार्थ तो स्वयं लगातार बदल रहा है । कोशिकाएं बनती हैं और नष्ट होती हैं । शरीर बढ़ता है और क्षय (नष्ट) होता है । ग्रह बनते हैं और गायब हो जाते हैं । पर चेतना की अभिव्यक्ति का सिद्धांत हमेशा निरंतर लगता है ।

यहाँ मुख्य बात यह है:

जिसे हम जन्म कहते हैं, वह वास्तव में एक विशेष रूप में चेतना का प्रकट होना है।

और जिसे हम मृत्यु कहते हैं, वह उस प्रकटीकरण का वापस लौट जाना है।

बिल्कुल वैसे ही जैसे बिजली किसी बल्ब को जला सकती है, हीटर चला सकती है, या कंप्यूटर ऑन कर सकती है (उपकरण बदलते रहते हैं, पर बिजली वही रहती है), वैसे ही चेतना खुद को हज़ारों शरीरों और रूपों के माध्यम से व्यक्त करती है । बल्ब शायद टूट जाए, पर बिजली नहीं मरती ।

इस दृष्टि से देखा जाए, तो चेतना जन्म लेने पर उत्पन्न नहीं होती और मरने पर नष्ट नहीं होती । यह मूल है । यह हमेशा मौजूद रहती है । सिर्फ इसकी अभिव्यक्ति बदलती है ।

रूप (Manifestations) अस्थायी हैं ।

चेतना स्थायी है ।

तो शायद हम पूर्ण अर्थों में कभी “पैदा” होते ही नहीं हैं । हम सिर्फ अभिव्यक्तियाँ हैं । हम केवल रूप हैं । चेतना के एक विशाल समुद्र पर उठने वाली अस्थायी लहरें हैं ।

लहर उठती है और हम इसे जन्म कहना शुरू कर देते हैं ।

लहर गिरती है और हम इसे मृत्यु कहना शुरू कर देते हैं ।

समुद्र वहीं रहता है ।

और हम वास्तव में वही समुद्र हैं ।