सेवा: वह मार्ग जिससे कोई भाग नहीं सकता

इस लेख में हम सेवा के महत्व को अपने जीवन में समझेंगे।

हम जो भी करते हैं, वह अंततः अपने इष्ट देव की सेवा के लिए होना चाहिए। कुछ लोग कह सकते हैं कि सेवा मानसिक रूप से भी की जा सकती है, यानी मानसिक सेवा के माध्यम से। यह सत्य है। यदि मन शुद्ध, स्थिर और दिव्य में लीन हो, तो सेवा उस स्तर पर भी हो सकती है। परन्तु यदि हम भौतिक संसार में जी रहे हैं और कार्य कर रहे हैं, तो हमारी सेवा को भी भौतिक क्रिया के माध्यम से अभिव्यक्त होना चाहिए।

एक सामान्य भ्रांति यह है कि आत्मसाक्षात्कार प्राप्त व्यक्ति को अब सेवा की आवश्यकता नहीं रह जाती। कुछ लोग कल्पना करते हैं कि वे किसी अन्य आयाम में स्थित होकर निष्क्रिय रहते हैं। यह सही नहीं है। भगवद्गीता में भगवान कृष्ण स्पष्ट रूप से कहते हैं कि कोई भी व्यक्ति क्षण भर के लिए भी निष्क्रिय नहीं रह सकता; प्रकृति के गुणों से उत्पन्न होकर सभी को कार्य करने के लिए विवश किया जाता है। अतः जब तक शरीर है, तब तक क्रिया जारी रहती है। और एक भक्त के लिए, वह क्रिया स्वाभाविक रूप से इष्ट देव की सेवा बन जाती है।

आत्मसाक्षात्कार के बाद भी, साक्षात्कार प्राप्त व्यक्ति का शरीर व्यर्थ या निष्क्रिय नहीं हो जाता। आंतरिक समझ बदल सकती है, परन्तु शरीर फिर भी दिव्य सेवा में लगा रहता है। व्यक्ति अब अहंकार, इच्छा या व्यक्तिगत स्वामित्व के साथ कार्य नहीं करता, परन्तु क्रिया एक अर्पण के रूप में जारी रहती है।

सेवा से भागने का कोई उपाय नहीं है। मन की अवस्था कुछ भी हो, किसी न किसी रूप में सेवा सदैव उपस्थित रहेगी। कोई कह सकता है, “मेरा लक्ष्य आत्मसाक्षात्कार है, इसलिए मैं कर्म योग का मार्ग नहीं अपनाना चाहता।” परन्तु हमें यह समझना चाहिए कि सेवा हर आध्यात्मिक मार्ग में विद्यमान है।

भक्ति योग में सेवा अत्यंत प्रत्यक्ष होती है। उदाहरणार्थ, अष्टयाम सेवा जैसी परम्पराओं में, पूरे दिन को दिव्य को अर्पित प्रेममय सेवा के विभिन्न रूपों में विभाजित किया जाता है। अष्टयाम सेवा शाब्दिक रूप से दिन के आठ समयों की सेवा को दर्शाता है। अष्टांग योग में, शरीर को अनुशासन, आसन, प्राणायाम और आंतरिक शुद्धि के माध्यम से सेवा में लगाया जाता है। ज्ञान योग में, सेवा आत्मा की सच्ची प्रकृति पर निरंतर चिंतन के माध्यम से होती है। प्रत्येक मार्ग में बाह्य रूप बदल सकता है, परन्तु सेवा का भाव बना रहता है।

रामचरितमानस में भी एक अत्यंत स्पष्ट सिद्धांत दिया गया है: सेवक और सेव्य भाव के बिना, संसार के महासागर को पार नहीं किया जा सकता। पंक्ति कहती है: “सेवक सेव्य भाव बिनु, भव न तरिय उरगारि”, अर्थात् सेवक और प्रभु के भाव के बिना संसार के सागर को पार नहीं किया जा सकता।

अब एक गहरा प्रश्न आता है: यदि कोई व्यक्ति आत्मा का साक्षात्कार कर ले और समझ ले कि “मैं कर्ता नहीं हूँ; मैं केवल साक्षी हूँ,” तो सेवा का क्या होगा?

उत्तर सरल है। ऐसा व्यक्ति समझता है कि सभी क्रियाएँ वास्तव में प्रकृति के तीन गुणों द्वारा की जा रही हैं। भगवद्गीता कहती है कि सभी क्रियाकलाप जड़ प्रकृति की वृत्तियों द्वारा संपादित होते हैं, परन्तु अहंकार के कारण आत्मा यही समझती है कि “मैं कर्ता हूँ।” अतः साक्षात्कार के बाद कर्तापन का अहंकार समाप्त हो सकता है, परन्तु क्रिया समाप्त नहीं होती। संसार के लिए वह व्यक्ति अभी भी इष्ट देव की सेवा करते हुए प्रतीत हो सकता है। आंतरिक रूप से, व्यक्ति जानता है कि सब कुछ प्रकृति और गुणों के माध्यम से हो रहा है।

तो निष्कर्ष स्पष्ट है: कोई भी सेवा से भाग नहीं सकता। कार्य की मात्रा बढ़ या घट सकती है, और सेवा का रूप बदल सकता है, परन्तु कार्य सदैव बना रहेगा। यदि हम ध्यान से देखें, तो कार्य और संसार साथ-साथ चलते हैं। जब तक शरीर इस संसार में है, कुछ न कुछ क्रिया होगी।

संसार से बाहर निकलना शरीर के लिए वास्तव में कोई विकल्प नहीं है। जो कुछ भी इस संसार से संबंधित है, वह इसके नियमों के भीतर ही रहता है। और आत्मा, जो वास्तव में संसार से कभी बद्ध थी ही नहीं, उसे इसे “छोड़ने” की आवश्यकता नहीं है। अतः ज्ञानी मार्ग यह नहीं है कि कार्य से भागा जाए, बल्कि कार्य को सेवा में परिवर्तित किया जाए।

सेवा कोई बोझ नहीं है। सेवा वह स्वाभाविक दिशा है जब हृदय दिव्य से जुड़ जाता है।

Sachin Anand